La Razón ante la Desmesura

Una lectura filosófica de las crisis del siglo XXI

La filosofía empieza cuando alguien se atreve a decir: “esto no lo explica un mito, lo explica una razón”. El problema es que en el siglo XXI hemos perfeccionado la técnica y empobrecido la razón.

Introducción

La historia del pensamiento occidental se inaugura con una ruptura fundamental: el paso del mito al logos. Los presocráticos nos enseñaron que el cosmos no es el escenario de un capricho divino, sino un orden inteligible que el ser humano puede y debe descifrar. Sin embargo, la actualidad parece marcar un retorno a formas de ceguera que los griegos llamaron hýbris o desmesura.

Los tres grandes retos que he analizado este semestre, el colapso ecológico, la guerra y la inequidad, no son meros fallos técnicos o económicos, sino síntomas de una crisis de la racionalidad. El presente ensayo busca analizar estos problemas recuperando el instrumental crítico de la filosofía clásica y su evolución hasta el Renacimiento, para mostrar cómo la desmesura rompe los límites que el logos y la ética deberían imponer a la acción humana.

El clima y la fractura de la voluntad (akrasía)

La emergencia climática se define hoy como el límite físico de nuestro modelo de producción, pero filosóficamente revela una profunda akrasía o incontinencia. Como señalaba Aristóteles en su Ética a Nicómaco, esta debilidad surge cuando, aun poseyendo el conocimiento del bien, actuamos en contra arrastrados por deseos o hábitos arraigados. Colectivamente, sabemos que el modelo fósil es suicida, pero la inercia del consumo y la falta de una frónesis (prudencia) política nos impiden actuar.

Esta crisis se agrava por la herencia del Renacimiento. Si bien la “Nueva Ciencia” de Galileo y Bacon nos dotó de una potencia técnica sin precedentes para transformar la physis, lo hizo a menudo separando el método de los fines morales. Hoy, esa técnica opera sin brújula ética.

Recuperar la disciplina racional del estoicismo, el “vivir conforme a la naturaleza”, no implica un retroceso místico, sino el reconocimiento de que la libertad humana solo es posible dentro de los límites de un orden biológico que no podemos transgredir sin destruirnos. En definitiva, las aportaciones filosóficas aquí son claras: la virtud aristotélica y la prudencia, combinadas con una reorientación colectiva de fines, exigen no solo más conocimiento, sino hábitos sociales que prioricen la sostenibilidad y un control democrático sobre la técnica para evitar que el progreso se vuelva autodestructivo.

Un apunte práctico: la ética no empieza en una cumbre climática, empieza en hábitos cotidianos. Viajar, por ejemplo, no es pecado ni virtud en sí mismo, pero sí exige conciencia. No siempre se puede evitar el avión, pero sí se puede decidir cómo moverse en destino: transporte público frente a taxi o vehículo privado. No salvará el planeta, pero sí combate la akrasía con una disciplina mínima: actuar conforme a lo que sabes.

La guerra: el eclipse del diálogo y el retorno al realismo crudo

En los conflictos de Ucrania o Gaza, asistimos al fracaso del logos como mediador. La guerra es la victoria de la retórica sofista, donde la verdad es relativa al interés del más fuerte, sobre la dialéctica socrática. La propaganda moderna, al igual que la antigua sofística, no busca dar razón de los hechos, sino fabricar consensos para la aniquilación del otro.

Casos recientes como la captura del poder en Venezuela o las presiones sobre la soberanía de Groenlandia ilustran este patrón: la fuerza desplaza al derecho, y la “seguridad” se convierte en pretexto para dominación. Ante esta regresión, el realismo de Maquiavelo y Hobbes nos ofrece un espejo incómodo: la política entendida solo como gestión del miedo y estabilidad del poder, atendiendo a la realidad efectiva de los hechos.

No obstante, en un mundo donde la “muerte de Dios” (Nietzsche) ha dejado un vacío de valores que los nacionalismos intentan rellenar con sangre, es imperativo reivindicar el cosmopolitismo estoico. Frente al Leviatán que solo garantiza orden a cambio de obediencia, la filosofía clásica nos recuerda que somos ciudadanos de un cosmos compartido por la razón, y que cualquier ética que no sea universalista termina convirtiéndose en un dispositivo de exclusión.

Las aportaciones clave radican en desenmascarar sofismas a través del método socrático, equilibrar el realismo maquiavélico con fines cosmopolitas, y reconocer que sin límites jurídicos reales, sostenidos por correlaciones de fuerzas equilibradas, el “orden internacional” se reduce a un decorado para la hegemonía.

Inequidad y captura de la polis

Finalmente, la desigualdad extrema representa la enfermedad de la ciudad ideal descrita por Platón. En La República, la justicia es la armonía en la que cada parte del cuerpo social cumple su función en pos del bien común. Cuando la clase dirigente es capturada por los “apetitos” (el lucro privado y la acumulación desmedida), la polis se corrompe. La captura corporativa del Estado que vemos hoy es la versión contemporánea de esa oligarquía que Platón tanto temía.

Desde una perspectiva materialista, es necesario entender que nuestras estructuras de poder son “teologías secularizadas”. Como sugirieron Marx y Weber, el capitalismo ha heredado la lógica de la fe, convirtiendo al mercado en un nuevo ídolo incuestionable que naturaliza la injusticia como si fuera un opio para las masas. La inequidad no es un destino natural, sino una construcción que el humanismo práctico, nacido en el Renacimiento, debe desmantelar.

Si el hombre es “el centro de la creación”, la economía debe estar al servicio de las necesidades materiales y la dignidad humana, y no a la inversa. Las aportaciones filosóficas subrayan la necesidad de justicia distributiva platónica y aristotélica, junto a una crítica materialista que desactive hábitos ideológicos, para que la democracia no se vacíe y el poder material no capture el derecho, exigiendo en su lugar una praxis que priorice el bien común sobre el interés faccioso.

Y aquí conviene bajar a tierra otra vez: una democracia que presume de legitimidad mientras media Europa no vota, y cuyos cargos ejecutivos se deciden en negociaciones entre élites políticas, no puede sorprenderse luego de la desafección. Cuando la participación ronda el 50% y la representación se gestiona como un “cónclave” tecnocrático, lo que aparece no es ciudadanía: es espectadores.

Conclusión

La filosofía no ofrece recetas mágicas, pero proporciona la claridad necesaria para “pensar lo que estamos haciendo”. Los retos de este siglo nos exigen un compromiso que rechace la indiferencia, ese “peso muerto de la historia” del que hablaba Gramsci.

Recuperar el logos frente a la hýbris significa entender que la justicia y la sostenibilidad no vendrán dadas por la inercia del progreso, sino por una praxis humana consciente, responsable y, sobre todo, profundamente política. Esta ambivalencia moderna, donde los medios técnicos y destructivos crecen sin fines éticos orientados al bien común, nos obliga a reordenar prioridades: controlar la técnica, disputar el poder y materializar derechos, para no repetir errores históricos con herramientas cada vez más letales.

¿Quién puede exhortar con más vehemencia la virtud […] quién reprender y acusar los desórdenes […]? La historia misma, testigo de los tiempos, luz de la verdad, vida de la memoria, maestra de la vida, mensajera de la antigüedad.
Cicerón

Bibliografía

  • Contexto: UOC · Grado en Humanidades
  • Asignatura: Filosofía Clásica
  • Tipo: Prueba de Síntesis Final
  • Calificación: Matrícula de Honor

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